Посредством специального дыхание ТуНа и динамических упражнений достигается «вскармливание ци» и «беспрепятственное перемещение по всему телу -  от макушки до пяток». Сознание - И ведет дыхание - Ци, а Ци приводит в движение физическую силу - Ли. Дыхание - Ци движется подобно вращению ступицы колеса - непрерывно и мощно, сила –Ли питается без перебоев, как «подземный источник бьет ввысь». Ци увеличивает силу - Ли, как газ, расширяясь, двигает поршни в двигателе, как ветер, который дует в паруса корабля, как потоки воздуха, на которые опираются крылья мощного самолета. Как бы ни была велика физическая сила человека, она ограничена и конечна. Источник же Ци не имеет предела, и если научиться использовать дыхание- ци, чтобы питать физическую силу - «такому герою не будет преград ни на земле, ни в воде».

 

Образы движение «внутренней Ци» (нэй ци) несколько отличны от дыхания - ци . Нэй-Ци подобна «осенней паутинке, кружащейся на ветру», что следует «малейшему дуновению ветра и его капризам». Такое движение невесомо- легко, но в то же время устойчиво и уравновешенно. Как капелька воды скатывается по стеклу - не быстро и не медленно, форма ее совершенна и прекрасна. Есть наклон - капля движется, нет наклона- замирает. Есть ветер – колеса мельницы - ветряка крутятся, нет ветра - замирают неподвижно. Сила вращения ветра и падения воды велика, но она вся целиком «природна» - где нужна скорость, есть скорость, где образуется сила - есть сила. Именно так «сознание - И ведет Ци», свободно и естественно, без остановок и препятствий.

 

Такое движение Ци по телу позволяет легкому и чистому ци (цин ци) подниматься - всплывать вверх  до области

Инь Хай . Так происходит «вытягивание макушки вверх». Если говорить о паре принципов-противоположностей в теле -  «опустошение груди» и «натяжение спины» (кун сюн цзинь бэй), то «натяжение спины» вверх - вниз поднимает Янское Ци вверх, а «опустошение груди» - это то, что приводит к опусканию  Иньского Ци вниз. Такой естественный ход перемещения Ци по организму соответствует подъемам и опусканиям Ци между Небом и Землей.  «Закрой рот, соедини зубы, дыши носом; Ци войдет в Даньтянь и сузится до Прохода, веди тогда пилюлю-дань прямо по каналам». Входя через нос,  двуполярное дыхание - Ци проходит через Срединный дворец (чжун гун), двигаясь от «металла Легких до воды Почек». При условии постоянного движения  «огонь Сердца в опустошенной груди не обжигает  металл Легких»,  Ци не расходуется на  «орошение земли Селезенки». Дыхание-ци напрямую опускается в Даньтянь, так образуется пара Огонь - Вода, огонь Сердца и вода Почек; Янское и горячее, Иньское и холодное.  «Инь-Ян слились в одно целое, вернулось изначальное единое Ци».

 

Цикл живой Природы активизирует Иньское начало через зиму, а Янское через лето. Человеку, чтобы жить в соответствии с природными законами, следует весной и летом «вскармливать Ян и регулировать с Инь», а осенью и зимой «питать Инь и регулировать с Ян». Это и есть основной принцип регуляции Инь-Ян по временам года.

 

Этот же принцип используется для «выплавления внутренней пилюли - дань», восстановления трех первоначал, укрепления костей и сухожилий («внешняя пилюля»). Если заниматься правильно и искренне, то «вскармливание Ци, Сердца и Природы» защищает человека от воздействия вредных или патогенных факторов. Дыхание - Ци через нос попадает в легкие, далее постепенно движется - снижается по сосудам - трубочкам (альвеолам) и «не позволяет огню Сердца подниматься вверх». Далее Ци достигает желудка и селезенки, уравновешивает «элемент земли Селезенки», «растапливает Ци», переходит в кровь и питает все тело - внутренние органы и опорно - двигательный аппарат.

 

Если говорить о кровообращении -  это чередование артериальной и венозной крови, если говорить о движении Ци, то это «горячее сверху и холодное снизу», что позволяет охладить Ци Сердца и «уравновесить - успокоить Срединный дворец». «Внешняя пилюля» в свою очередь, выплавляется за счет выполнения требований к телу, таких как «опустошить грудь», «натянуть спину» и др.

 

В печени, которая является местом накопления крови, Ци очищается, охлаждается и поступает к внутренним органам, регулирует работу тонкого и толстого кишечников. Все пять органов-цзан и шесть органов - фу возвращаются к гармоничной работе, тело становится крепким и здоровым. «Здоровье - это когда в Сердце нет патогенного огня, а Ци опустилось в Даньтянь и не стремиться к поднятию вверх». Тогда Сердце и Почки, Огонь и Вода «взаимопроникают, объединяются», Ци и кровь движутся гармонично, болезни не возникают. Все тело человека, кожа, кости и сухожилия, пять органов - цзан и шесть органов - фу, «девять Отверстий», Дух и Цзин - все это живет и регулируется кровью-Ци, где «Ци - это господин, а кровь - подданный». Когда Ци в избытке, оно  эффективно управляет движением крови; тогда кровь активно циркулирует даже в самых маленьких  и отдаленных сосудах; везде, где могут быть застои и болезни, кровь «пробивает дорожки» и несет необходимые вещества. «Ущербное Ци» же вяло направляет кровь, кровоток слабеет, возникают застои и болезни. «Мощное Ци» не только ведет и разгоняет кровь по всему телу, но и улучшает работу органов чувств - появляются способности «слышать движения муравья», «видеть невидимое» и др. Кроме того, всяческие нежелательные и опасные явления и видения, которые нередко возникают на начальных этапах тренировок, порой повергая учеников в ужас, проходят раз и навсегда, как только Ци и кровь «получают свое наполнение». «Дыхание - Ци ведет кровь, Цзин наполняется и трансформируется в нэй - Ци, ци наполняется и превращается в Шэнь, Шэнь наполняется и рождает Судьбу - Мин». «Нечисть и злые Духи навсегда покидают такое тело, которое сияет Светом и живет в гармонии с Природой».