Метод Ти-Ца.
Немного про честность, малую орбиту и как узнать, что она открыта.
(По рассказам Ли лаоши)
(можно увеличить изображение)
В Дао Дэ цзин* так сказано: Достигший - просветленный человек (圣明人) почему не болеет и не страдает головой? Потому что он способен узреть свои дефекты и «мигом поменяться». Поэтому у него «сто болезней не родятся», а «дурные желания как пришли, так и исчезли». «Поменяться» - это значит, что ци в теле будет течь естественными путями, а не как болезнь желает или больная голова требует.
Для нас простых обывателей необходимо еще более внимательно следить за изменениями в теле и сознании. Как только что-то ухудшается - научиться поскорее включать наработанные яншэн механизмы-цзи или гуны-упражнения.
В даосском яншэн и ушу один из таких «небесных механизмов» 天机 – это всем уже известная «малая орбита» (слышать-то все слышали, а вот как насчет практики…). Во внутреннем ушу и яншэнгун принято считать, что все практики «ложатся на открытую орбиту», а не наоборот. Практикующие прошлого называли каналы жэньмай и думай - «линиями жизни» 生命线。 Народные врачи тоже давно заметили, что если пациенту «пробить-раскрыть» оба этих канала, то словно «прочистил трубу для движения цзин, ци, шэнь», у таких пациентов многие болячки сами проходит.
Ознакомиться с «малой орбитой»** проще всего по жэньмай - изучите, где какие области расположены на ней. Потом просто сделайте мысленное отражение на спину- это будет канал думай.
А не слишком ли громкое название «линия жизни»?
Ни разу не громкое. Раскрытие «малой орбиты» - это раскрытие-прочистка «родника истинной ци», которая побежит сперва по спиральным кругам, а потом и по всему телу «выводить вредный ци», потом ци станет столько, что она выйдет за пределы тела и «человек соединяется с Небом» - ты перестанешь чувствовать его границы.
Современный Китай, осознал, наконец, всю ценность своего яншэн наследия. Лозунги сейчас гласят: «Лечи болезни не таблетками, а профилактикой яншэнгунами».
Ты давно уже практикуешь. Постепенно включай в свою практику Ти Ца фа - метод «подъема и вколачивания» 提砸法.
Это очень простой, но крайне полезный-эффективный метод-яншэн-привычка. Чтобы он работал, нужна база - т.е. нужно позаниматься яншэнгуном или ушу, чтобы раскрылись суставы, укрепились спина и ноги.
«Подъем» - это на вдохе немножко (3-5 см) поднять дыхание - ци вверх (от нижнего даньтяня). «Вколачивание» - это на выдохе опустить-вдавить вниз на те-же 3-5 см.
Хоть и называется «ца - вколачивать», но это не значит, что надо с силой. Образ очень мягкий. Как «туман опускается на травку». Но туман плотный, тяжелый. Хоть и пушистый.
Так ци становится более спрессованным - густым.
Практиковать как отдельный метод в любом положении.
Скорее это привычка 养身习惯, чем метод.
Постепенно соединяется пусть само с движениями в яншэнгун и ушу.
Не путать с «обратным дыханием» !
Когда такое «мысле-ци движение» войдет в привычку, то уже можно подъем-ти делать по всему каналу думай - прямо до головы. А ца-опускание - с головы до самого низа даньтяня.
Мысленно сопровождая движения внутри тела под кожей. (смотреть рисунок-схема)
Не забывай, что Цзин-Ци-Шэнь*** - это не три отдельные субстанции, а одно целое. Поэтому, «укрепляешь ци - собирается цзин, накапаливается цзин - заряжается шэнь».
В даосских текстах есть некий стандарт открытия-неоткрытия «малой орбиты». Когда ты чувствуешь, что «И содержит в себе ци» 意含气, то это вовсе не значит, что орбита открыта. Когда вы чувствуете, что в некоторых движениях яншэнгун или ушу «И ведет ци» 意领气 – это тоже не значит, что орбита раскрыта. Если ты выдумал или поверил в некую «орбиту» внутри тела, которая нагревается и по ней что-то течет - это говорит не об открытии орбиты, а о твоей старательности и умении концентрироваться. Похвально! Но не более. Пока ты знаешь заставы, направления вращения, чувствуешь поток - все это показатель того, что «малая орбита» не открыта.
Самое сложное для иностранца-лаовая - это осознать-выполнить то, что открытие орбиты происходит в состоянии сознания увэй, когда: «не пытаться, не помогать, из ничего появится нечто» 勿妄勿助，无中生有. Просто делайте подъем и опускание ци, потихоньку «копайте сухое русло», не думайте и не представляйте ничего. Не пытайтесь «пробить, пройти, раскрыть, направить». Когда вода «переполнит бочки - она сама потечет наружу», русло для ручейков в теле есть всегда. Тогда жэньмай и думай через ощущения дадут нам намек-подсказку о своем действительном расположении внутри вашего тела. У каждого оно свое - у кого-то ближе к поверхности тела, у кого-то глубже. У кого-то каналы широкие, у других наоборот - как ниточка. Намеки эти не теряйте. Постепенно честно себе сами сможете сказать - это мои жэньмай и думай каналы, у меня они там-то и по ним проходит что-то до куда-то. Вот это и будет показатель открытости - проходимости.
Дело тонкое, так тут вранье очень ловко маскируется под реальность.
Тут очень важно не обмануть себя. Обмануть-внушить себе - это очень просто и если не разглядеть это, то так и будешь врать себе и фантазировать про движение ци, а от настоящих полезных практик это будет далеко.
Когда вы опускаете – вколачиваете дыхание вниз, на определенном уровне практик повышения густоты-давления ци в животе и пояснице появится ощущение наполненности. Даже расширятся наружу само будет, как-будто дышать начнет (не путать с обратным дыханием), мышцы живота и поясницы станут эластичными, сами сжимаются-расширяются
弹力. Все это показатели того, что что-то «сгущается, собирается, сжимается». Вот тогда может появиться некая субстанция - сгусток-облачко, которое начнет двигаться. Теплое или прохладное. Для своего движения оно-она выбирает самые простые, самые проходимые дорожки тела - а в теле это называют каналы и меридианы. У каждого свои. Что названия общие - так это медики придумали. Им так удобнее. Не ведись на то, что знаешь их название и расположение.
Это движение не всегда будет одинаковым, иногда на пути возникают преграды-заставы, там давление будет повышаться, они будут «пробиваться». Но, пусть все происходит само, потому что эти процессы уже природны. Так задумано устройство тела человека. Не надо им мешать.
Честно открытая «малая орбита» - это вход в «зародышевое дыхание» 太息, когда все тело дышит всей поверхностью и почти не дышат легкие, когда самого дыхания и не чувствуется.
Ли Гунчэн лаоши, декабрь 2018
текст подготовил - Сергей Зинченко
(опубликовано 2018-12-07)
(можно увеличить изображение)
(можно увеличить изображение)
***
*«Дао дэ цзин»
Дао дэ цзин (кит. трад. 道德經, упр. 道德经, пиньинь: Dào Dé Jīng), «Книга пути и достоинства») — основополагающий источник учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. Основная идея этого произведения — понятие ДАО — примерно трактуется как естественный порядок вещей, «небесная воля», "первооснова" и т.п.
Трактат «Дао-дэ-цзин», который приписывается Лао-цзы, состоит из 81 параграфа (чжан 章) и насчитывает около 5 тыс. иероглифов. Традиционно он делится на две части – «Дао-цзин» 道经 (Канон о Дао) и «Дэ-цзин» 德经 (Канон о дэ), однако существенных различий они не имеют. Нынешний канонический вариант текста относится ко II-I вв. до н.э.
В 70-х годах XX века в Мавандуе (Чанша, КНР), в могиле ханьского времени (206 до н.э. — 220 н.э.) была найдена наиболее древняя рукопись трактата, которую отличает иное членение на главы, небольшое расхождение в тексте и другое название – «Дэ-дао-цзин» 德道经.
«Дао-дэ-цзин» написан ритмизованной, рифмованной прозой. Его смысл довольно темен и непонятен, и потому уже во II веке до н.э. началось комментирование этого текста. Наиболее известные комментарии были написаны Хэшан-гуном («Старец с речного берега», II в. до н.э.), Третьим патриархом Школы небесных наставников Чжан Лу (II-III вв.) и одним из основателей неодаосизма Ван Би (III в.).
Традиционно автором книги считается Лао-цзы (VI — V вв. до н. э.), поэтому иногда книга носит его имя.
**«Малый Небесный Круг»
«Малый Небесный Круг», или как еще иногда говорят «Малая Космическая Орбита»
В Древнем Китае это называли «ведением лодки по реке», т. к. каналы подобны рекам. А для того, чтобы вести по реке лодку, в ней должно быть достаточно воды, то есть ци. Поэтому для успешного освоения «Малого небесного круга» надо как можно больше практиковать те упражнения, которые способствуют накоплению и преобразованию ци.
В теле человека существует 12 обычных энергетических каналов и 8 чудесных. Наиболее важные из них Ду-май и Жень-май, которые контролируют работу всех остальных каналов.
«Малый Небесный Круг» - это путь ци при ее постоянной циркуляции по каналам Ду-май и Жень-май.
Канал Жень-май начинается из точки, находящейся на нижнем нёбе и идет вниз посередине груди и живота вплоть до промежности (точка хуэйинь).
Канал Ду-май начинается в точке хуэйинь и идет вверх, по середине спины к голове, проходит макушку (точка байхуэй) и опускается по передней части головы в точку на верхнем нёбе.
Занимаясь Яншэнгуном - цигун, мы всегда поднимаем язык к верхнему небу, тем самым замыкаем оба канала и помогаем непрерывной циркуляции энергии по Малому Небесному Кругу.
Когда мы занимаемся, то вырабатывается очень много энергии ци. Энергия стимулирует ток крови. Энергии становится больше, она теперь более "янская"… и начинает подниматься вверх, к голове. Поднимаясь вместе, энергия и кровь создают избыточное давление в голове, могут появиться боли, отеки и очень тяжелые последствия. Чтобы этого не произошло, нужно постоянно отводить энергию от головы вниз по «переднесерединному» каналу Жень-май. Это происходит само, если кончик языка прикасается к верхнему небу, язык – словно мост соединяет оба канала и энергия начинает протекать свободно.
***Три Драгоценности (三宝) - Цзин, Ци и Шэнь.
В Даосской традиции выделяют Три Драгоценности (三宝), которые необходимо «защищать» и «вскармливать». Глубокое понимание Трех Сокровищ играет очень важную роль, поскольку они используются как в самых начальных методах, так и в практике внутренней алхимии. Называются эти драгоценности Цзин, Ци и Шэнь.
-
Цзин (精) – можно перевести как «семя» или «сущность». Это особая субстанция (вид энергии), которая несет в себе информацию о строении и определенных характеристиках физического тела человека. На физическом уровне Цзин очень тесно связана с ДНК, РНК, гормональными функциями организма (в частности с воспроизводящей системой), а также со стволовыми клетками. Можно сказать, что Цзин – сущностная энергия физического тела.
Потеря изначальной энергии Цзин происходит во время сильных стрессов, при употреблении наркотических веществ, если человек ведет чрезмерную половую жизнь, а также она просто используется организмом для обеспечения жизнедеятельности.
-
Ци (氣) – это второе сокровище. Здесь под Ци понимается жизненная энергия (жизненная сила), циркулирующая в теле, благодаря которой функционируют все органы и системы организма. Это именно та сила, которая заставляет двигаться кровь и биться сердце. Ци, как и Цзин, бывает двух видов: Прежденебесная и Посленебесная. Как и в случае с Юань Цзин, Юань Ци мы получаем от родителей, будучи в утробе матери.
Ци Последующего неба или Посленебесную энергию мы начинаем получать когда сделаем первый вдох и, тем самым, активизируем меридиан легких. Т.е. это тот вид энергии, который мы получаем через дыхание и питание (еда) вместе с Цзин. В теле возможно преобразование Цзин в Ци как самопроизвольное, так и специальное, в ходе практики.
За повышение качества и развитие Ци отвечает средний даньтянь, поэтому на определенном уровне практики, Ци поднимают в средний котел, чтобы продолжить совершенствование в выплавлении.
Посленебесная Ци вместе с Юань Ци обеспечивает весь организм жизненной силой.
Если же говорить о Ци в более широком смысле, то следует уяснить, что именно энергия является связующим звеном между человеком и Природой, между физическим и духовным миром. В этом случае Ци следует рассматривать, исходя из ее конкретного содержания, поэтому выделяют три уровня или три качественных характеристики этой энергии....
-
Шэнь (神) – является третьим сокровищем. Этот термин можно перевести с китайского как «Душа» или «Дух». Именно Шэнь делает нас разумными, мыслящими, способными к самосовершенствованию существами. Шэнь, как и предыдущие сокровища, имеет два аспекта: Изначальный дух (元神 — Юань Шэнь) и Познающий дух (识神 — Ши Шэнь).
Изначальный дух есть наша Истинная божественная природа, Познающий же дух формируется после нашего рождения под воздействием окружающего мира (воспитание, окружение, национальная культура и т.д.). Следует отметить, что Изначальный и Познающий дух тесно связаны друг с другом и находятся в постоянном взаимодействии. В Практическом Даосизме особое внимание уделяют постижению Изначального духа, так как именно он содержит всеобъемлющее знание, в отличие от Познающего духа, знания которого ограничены лишь данным воплощением.
Если говорить о соотношении Трех Сокровищ, то Шэнь среди них занимает господствующее положение, хотя при практике уделяют внимание регулированию и совершенствованию всех Трех Драгоценностей. Под регулированием Цзин понимают работу с физическим телом, т.е. строгое соблюдение правильного положения при выполнении упражнений. Под регулированием Ци подразумевается приведение в равновесие энергии, ее совершенствование (повышения качества) и, на самом простом уровне, правильное дыхание. При регулировании Шэнь важно, чтобы не было посторонних мыслей, а также чтобы Познающий дух был очищен от омрачений и невежества.