Ли Гунчэн - Москва (16-19 мая 2018 г.)
Тайцзицюань - Основы, теория и практика.
Лекция по теории и специфике тренировок в Тайцзицюань,
в которую вошли теория и практика разминки
(они же, упражнения из Цзи Бэнь Гун 基本功)
- Часть - 2 / Лекция по теории и практике занятий Тайцзицюань
%202018.jpg)
========
Вступление:
Поговорим вначале о теории, а уже потом займемся движениями - упражнениями.
В этой группе на этом семинаре (имеется ввиду люди пришедшие на данный семинар) есть его ученики - Дицзы, поэтому придется учить вас настоящему всему. Поэтому придется вам давать теорию.
В китайской традиции есть такая поговорка: Учишь кулаку - не рассказывай теорию вообще, иначе это потом может обернуться против тебя самого. Просто пусть ученички крутят там ручками, это и есть гимнастика полезная.
И вторая поговорка: Учишь кулаку, не объясняй как шагать ногами, пусть себе сами ходят быстрей тебя. Потому что шаги должны быть живые, и должны быть корни (мысленно) под ногами. Поэтому в этот раз больше буду объяснять теорию, чтобы вы потом правильно практиковали.
Вы практикуете тайцзицюань. Как же его практиковать?
Когда вам говорят: ноги на ширине плеч, присели, встали, начали движение - это просто танцы. Движения конечностей. Это неправильно все.
Задача сделать так, чтобы внешние движение тела привело в движение то что там, внутри. Что такое тайцзи? Дословно, когда человек мудрость-сознание доводит до крайности (до крайнего состояния) - Кулак мудрости. Поэтому тайцзицюань относят к наследию Китайской культуры, он очень глубок по своему содержанию. Я занимался много десятков лет и знаю всего чуть-чуть. Но уже на практике работает, вот он даже немножко понял, уже эффект чувствует.
И еще раз. В среде ушу, тайцзицюань самый глубокий и считается стилем самого высокого уровня.
Давайте сегодня разберемся какие есть критерии для правильной практики? - это первая часть.
Вторая часть - она больше посвящена его ученикам которые вошли во врата, это будет теория которую все будут слушать про расслабление, пустотность / два вида пустотности - поговорим о высоком уровне в тайцзицюань.
-
Что такое Сун - раскрытие-расслабление, Цзин - тишина?
-
Каким образом вытренировать эту тишину?
-
Что такое пустотность и тишина?
-
Каким образом можно достичь этого состояния? Каким образом это состояние вытренировать устойчивым?
-
Что такое пустота Кун и Сюй? чем они отличаются.
-
Каким образом вытренировать пустоту Кун и Сюй и тишину в этих состояниях?
Почему говорят что должна быть такая пустота глубокая, как бездонное глубокое горное ущелье?
Когда вы проваливаете в кого-то в пустоту (руками), он должен чувствовать что улетает в глубокое ущелье. Он тянется и хочет по вам попасть, а сам проваливается так глубоко, как будто это бездонное ущелье. Это самый высокий уровень мастерства. Можно сказать что сейчас в Китае уже не осталось никого с таким уровнем мастерства. Максимум чего мастера достигают сейчас, это среднего уровня. Это пустота Кун и Сюй, и тишина в пустоте Кун и Сюй.
Китайцы не вытренировали до самого высокого уровня, с какой стати и нам иностранцам тогда это в голову грузить.
Обязательно во время практики тайцзицюань нужно понимать что вы делаете. И когда вы будете понимать где теория, и из чего она состоит, тогда вы будете знать содержание и смысл каждого движения, и как их соединить между собой. Это и будет являться основой для вашего ежедневного роста в практиках, иначе роста не будет. Понимая что вы делаете и зачем, постепенно будете накапливать результат, увеличивая свое мастерство и неожиданно "раз" и вы уже умеете.
Эти два важных момента хотелось бы сегодня осветить.
Незнание теории - это главное препятствие в вашей учебе.
========
Каким же образом заниматься этим самым тайцзицюанем правильно?
Во первых человек должен быть фанатом этого дела, именно тайцзицюань. Во вторых он должен верить в этот тайцзицюань. У него должно быть большое терпение. Почему терпение? Движения крайне медленные. Обычный человек это не может выносить. Тоска наступает когда выполняешь медленные движения. Не то что в других стилях, быстро - динамично. Вы же двигаясь как будто гладите облачка, двигаетесь плавно.. - тоскливо.
Поэтому чтобы бороться с этим тоскливым одиночеством, нужно терпение. И способность поддерживать это состояние длительное время. Выносливость и терпение. Огромное количество людей начинают старательно, несколько месяцев прошло - бросили. Кто-то год - два протерпит, потом бросает. Потратили время - жалко. Жизни кусок отдали этому. Как жалко, старались, а без толку.
Поэтому на первом этапе очень важно понимать что же вы практикуете? Что такое тайцзицюань? Потом влюбиться в тайцзицюань, подсесть на тайцзицюань. Чтобы у вас был непрерывный интерес к тайцзицюань. Тогда и появится выносливость к выполнению упражнений.
И надо постоянно верить что все у вас получится. И дальше нужно постоянство в практиках. Он учил уже несколько десятков лет в Китае некоторых людей, кто-то даже не плохо делает. Потом начинают драться и пытаться применять это и понимают что саньда проще и быстрее. Что же делать? Многие ученички сбежали по этой причине. Побегали-побегали, потом вернулись опять. Подумали и решили продолжить занятия тайцзицюань.
Тайцзицюань это не просто оздоровительное направление, это еще активная работа с головой, человек становится другим. Раскрывается сознание. Поэтому вышесказанные требования нужно выполнять. Не стоит заниматься в пол силы - кое-как (делать одной ногой). Просто еще раз поймите, стиль тайцзицюань крайне сложный, самый сложный из всего того что вы видели, и тяжелый.
Тайцзицюань это объединение столбов и перемещений, плюс теория. Теория (дословно) должна привести в движение ваше тело. Нужно много знаний. Нужно все время думать, размышлять. Если просто делать таолу, то роста в мастерстве не будет. Даже до среднего уровня не будет, не говоря уже о высоком уровне мастерства. Поэтому знания теории - это в первую очередь.
Пять основных этапов практики в тайцзицюань.
Сначала учат кулак (технику). Например в тайцзи стиля Ян это 85 форм. Надо на первом этапе очень четко и безошибочно запомнить траекторию движений. Что такое четко запомнить траекторию и позиции - это значит учат последовательно, стойку за стойкой.
Все начинается с Цзи Бэнь Гун 基本功. Мы уже говорили что Цзи Бэнь Гун - это базовые тренировочные упражнения непосредственно связанные с техникой и выработкой специфических качеств тела, которые закладывают основу для понимания самой сути стиля. Дословно — базовая, "корневая" работа.
========
-
Первый этап.
Вот этот шаг который вы сейчас делали, он называется Дэн - Тха. Его нарабатывают отдельно. Когда вы научились делать шаг Дэн Тха, вы начинаете шагать, этот шаг называется мао бу.
Вы бедром задней ноги вытаскиваете стопу задней ноги, после этого посылаете ногу вперед и опускаете ее мягко, вдавливая в землю.
Только после освоения этих упражнений, начинается изучение перемещений. Делается Ци Ши ("Пробуждение") и делается движение за движением. Что здесь самое главное? Главное чтобы вам кто-то выставил рисунок и форму, чтобы вы делали движения в соответствии с правилами. И делать их нужно раскрыто, сохраняя фансун.
Выполняя Ци Ши, сразу соответствует работа мысли, что вы что-то тяжелое вытаскиваете из земли. Соотносится в теле как будто земля - это основа всего, почва. Там все рождается. Если Ци Ши не сделано в тайцзицюане, все что дальше оно не то. Движения выглядят со стороны легко (подняли руки..), на самом деле крайне сложно. Поэтому каждое движение, каждый поворот, каждая стойка осваиваются отдельно. И выполняется все очень четко в соответствии с требованиями, каждое перемещение, каждый шаг. Так выглядит первый этап обучения.
Здесь разные методики, кто-то сразу все дает, весь комплекс целиком, кто-то последовательно. Не надо думать, что дав вам два движения и научив их выполнять, нужно обижаться на учителя (тренера) который вам говорит что дальше пока не надо идти. Если человек не выполняет требования к движениям (упражнениям), ему дальше не дают.
Поэтому надо делать так, как вы строите дом, четко-четко, слой за слоем накладывать кирпичики чтобы не было прорех и пустот. Можно естественно выучить весь этот комплекс тайцзицюань за несколько раз, по десять движений в день и все. Но человек очень быстро забудет. Поэтому традиционно учат не торопясь, одно следует за другим.
========
-
Второй этап обучения. Выстраивать (ремонтировать) кулак.
То что вы запомнили таолу, это не означает что вы его закончили изучать. Дальше наступает действие в обучении которое называется Нэй Цзя-цзы - выставить позицию. У него есть некотоорые ученики среди Дицзы - котором он это делал. Своими руками выставить правильное положение каждого пальчика, коленки и прочее.
Учитель со своим опытом, он видит как проходит через тело ученика "И" - сознание, Ци, и "Ли" - физическое. И он вот таким образом подстраивает правильность позиций ученика под то, что он чувствует. Правильное выстраивание позиций нужно для того, чтобы все усилия доходили от своего начала где они рождаются до точки приложения. Тогда движения будут правильными.
Ничто не должно в теле мешать прохождению усилиям. Потому что когда например усилие идет от стопы, доходит до поясницы и там рвется, а вы далее пустой рукой бьете - это не то совсем. Здесь все позиции учителем должны быть точно выставлены это раз, и второе - усилия должны достигать своих точек приложения.
========
-
Третий этап тренировок в тайцзицюань. Соединение внутреннего и внешнего.
Это скромненько, старательно практиковать. говоря проще - вкалывать.
Его учитель заставлял их делать форму каждый день по 30 раз и выполнять ее целиком. Поэтому и мастерство было. Делать один раз в день - это просто общеоздоровительное занятие. То есть на третьем этапе обучения - каждый день помногу. Если вы будете делать помногу и ПРАВИЛЬНО, тогда количество перерастет в тонкости. О движениях вам уже не надо будет думать, ваше сознание будет двигаться свободно, не привязано к движению.
Вы сейчас все помногу работаете, вряд ли найдете столько времени для практики, дома тоже дела. Все равно надо находить время и побольше делать. Хотя бы 10 раз, ну пять :), три. Ну на три то раза найдете время. И важно. Тренируйте мозг, не надо просто руками водить.
Вот вам секретик.
Есть немного времени, сидите в комнате, расслабились - фансун, вошли в тишину, глаза слегка прикрыты и Ци двигается внутри так, как оно двигается как будто вы словно двигаетесь. И проговариваете: Руки медленно поднимаются как будто вытаскивают из земли что-то тяжелое,.... и потихоньку начинаешь проговаривать все движения.
Это тоже самое что и тренироваться телесно, тренируется голова здесь. Поэтому и говорят что тайцзицюань полезен для мозгов.
Если вы образно говоря не щадя себя и своего живота будете вот так старательно заниматься таолу, тогда рано или поздно вы обязательно придете к ощущениям, что небо, земля и человек соединятся в одно единое целое. То есть вы будете едины с окружающей вас природой.
Но заниматься на тренировках раз, несколько раз в неделю, это называется просто пошевелиться - подвигаться. Это все равно что прогуляться по парку. Это полезно. Но гунфу (мастерство) не будет никакого.
Цели тренировок кулачных техник - это гунфу.
Тренируются три начала Цзин (精), Ци (氣) и Шэнь (神) - Три Сокровища. Тренируется координация верха и низа человека. Чтобы они друг за другом следовали (верх и низ). И соединилось движение внутри и снаружи тела. Чтобы они буквально друг друга пронизывали. Обычно, средний практикующий этого не достигает. Тот кто умеет выполнять требования Лю хэ (“шесть координаций”), это уже считается особый человек. В массе практикующих это единицы людей, вот и говорят что у них есть мастерство. Но мастерство оно не с неба им свалилось, они много для этого сделали. "Вода плюс пот". Если старательно заниматься, естественно вода будет орошать почву и вырастут красивые цветы. Вырастет то, что вы посадили. И урожай у вас будет.
Тот кто не старательно сажал, вырастит пять центнеров пшеницы, а тот кто старался вырастит пятьсот центнеров. Соответственно урожай зависит от качества семян, а гунфу зависит от интенсивности практики.
========
-
Четвертый этап обучения.
Четвертый этап, он говорит о том, что внутренние усилия "Нэй цзир" надо соединить с глубоким дыханием и с тонким усилием (цзир) - соединить это в одну точку. Если вы сумели соединить вот эти три составляющие в одну точку, тогда вы попадаете в состояние когда соединяются движение и покой в одно целое. У вас появляется источник для телесных движений. Ваше тело начинает двигаться по другому. Но и это всего лишь начало. По уровню в тайцзицюань, это является средним уровнем. Здесь явно проявляются движения открытия и закрытия, соединение внешнего и внутреннего. Соединение движений со вдохом и выдохом.
Три составляющих: И - мысль (намерение), Ци - дыхание (энергия), Ли - физическая сила (усилие),
все эти три составляющих должны соединится в одно целое. Зачем соединять их помимо применения, еще более важное то, что дантянь начинает продуцировать нечто, что поднимается вверх по спине в обратную сторону. Проходит через спину и доходит до четырех окончаний. Толкнулись ногой, двинули поясницей, довели до пальцев рук. Движение зарождается в ноге, трансформируется в пояснице и реализуется в пальцах рук.
Четко координируются движения рук и ног и прохождения усилия через все тело. Здесь появляется ощущение Ци, руки (пальцы) пухнут - там тепло, поясница нагревается, ноги нагреваются. Соответственно энергия трансформируется в тепло, а физические силы тела человека трансформируются в Цзиры - это тонкое усилие. Вот этот цзир и есть то, с чем работает тайцзицюань - основное усилие. И на этом этапе обучения вы узнаете откуда оно берется.
В тайцзицюань есть три основных цзира: Тхин - Дун - Фа цзир.
Тхин цзир - усилие слушания, Дун цзир - усилие понимания, Фа цзир - усилие выброса.
Скрещиваются руки, человек начинает прикладывать усилие, это Тхин цзир, он уже знает куда пойдет движение. Не только знает направление, но и знает в какой точке его можно провалить. Когда происходит Фа цзир (выброс усилия), тогда когда происходит Кун (пустота) - человек провалился. Вот это уже тренируется на среднем этапе.
========
-
Пятый этап обучения.
Это когда все следует само собой - движение следует сознанию. Все тело двигается уже природно. Тайцзи - это круги. Нету ни одного места в теле которое не было бы кругом, нету ни одного движения которое бы не вращалось. Все вращается.
Что значит следовать свободно сознанию. У вас есть внутренния сила Нэй цзир, у вас есть проработанные дорожки в теле где нет уже препятствий, поэтому стоит подумать куда приложить усилие - туда усилие и придет. И таолу вы делаете, движения широкие, красивые, раскрытые. И тогда Ци у вас в теле настолько мощное, подобно как грохот барабанов или как морской прибой разбивается о скалы.
И движения мастера на таком уровне, подобны плывущим облакам, очень мягкие, скоординированные, размеренные, или как ветерок мягко колышет траву степных растений. Ощущения очень приятные.
Что происходит с Ци и кровью внутри тела. А там происходит активная работа, формируется так называемый "барабанный" Ци, который пробивает все преграды. Барабанный Ци - что за Ци? Это Ци, который еще называют изначальный Ци (Хун Юань).
========
В заключение.
Поэтому когда учитесь, не нужно никуда торопиться, не надо гнаться. Позиция за позицией, движение за движением. Голову включайте. Не надо стараться быстро выучить что-то. Надо стремиться к правильному. Требования - движение, Движение - требования. Вот только когда вы выполняете все эти требования у вас появится естественная центрированность тела.
Чжун цзе (центрированность) - она не будет теряться не при каких условиях. Не в коем случае не опускайте голову. Есть поговорка: Опущена голова, наклонена спина - гунфу нет у человека. Голова опущена - никакие усилия не проникают до макушки.
Если (шэнь) основной дух вашего тела, внутри тела - тогда макушка у вас тянет вверх, она не опустится. Соответственно поддерживайте вертикальную центрированность, не отклоняйтесь ни влево ни вправо.
Шаги - четко всегда разделяйте:
Бинбу (并步), Гунбу (弓步), Мабу (马步), Динбу (丁步), Сюйбу (虚步), и так далее. Движения должны быть мягкими, большими и максимально раскрытыми. И при этом непрерывно течь, как вода.
Хотя бы по 10 раз в день выполняйте таолу. Через месяц результат будет заметен. Поэтому еще раз повторюсь, меняйте свое сознание. Тайцзицюань это нечто другое - заниматься тайцзицюань не держа в голове теоретические знания, бесполезно. Но при этом не надо бояться трудностей и не надо боятся того, что вы будете уставать. Мой учитель говорил, что Ушу - это дело для немножко придурковатых людей, там нет никаких секретиков и тонкостей, есть требования и шаги, и нужно им следовать. Первый шаг - первое требование. Вот только так можно добраться до глубинного смысла. Тогда вы сможете вытренировать то, что подразумевается под словом Тайцзицюаньский таолу. Так появятся внутренние силы, которые называют Нэй цзир, Нэй гун. И вы доберетесь до понятия неразделенного изначального Ци. Это все крайне важно при практиках тайцзицюань.
==========================
Не уединяйтесь по углам, общайтесь, меняйтесь опытом, помогайте друг другу. Смотрите кто как делает. На вас смотрят - человек тоже растет. И когда вы даете советы кому-то, вы тоже учитесь на своих ошибках - тоже растете.
Вам нравится тайцзицюань - это хорошо. Постарайтесь чтобы вы правильно пошли по этому пути.
==========================
И еще раз хочу вам напомнить о важном.
Соединение столбовой работы и перемещений.
А чего их соединять то? вроде таолу сделал вот и все. Вспомните, я вам говорил что соединение покоя и движения - это и есть краеугольный камень в тайцзицюань. В каждой стойке, даже если вы делаете таолу, надо простоять три-пять вдохов-выдохов. Так называемая форма выполнения таолу через Динши (定式) «фиксированные позиции». Соединить движение и покой, отрегулировать дыхание. Если следовать этим требованиям, то уйдет ровно час на выполнение 85 форм таолу.
Достигли выполнения формы за 20 минут. Уже нормально. 20-30 минут на один комплекс - это хорошо. Сделали весь комплекс, выполнили завершающие движение - Шоу ши. Только после такого выполнения комплекса можно сделать комплекс слитно, без остановки, выполнить комплекс целиком через Ляньши (连式) «непрерывно следующими позициями».
Выполнили форму слитно (без остановки), здесь вы делаете уже тао ин - мысленно проводите Ци, которая ведет за собой кровь по всему телу, куда вы подумаете. Это и называется объединение столбовой работы и перемещений, объединение движения и покоя в одно целое.
Какой бы ни был "кулак" - всегда нужно стоять в столбах. Если не стоять в столбах (не практиковать) - корня не будет. Поэтому цель столбовой работы, чтобы ноги стояли устойчиво. В Син И (Синъицюань), в Багуачжане - везде стоят, везде есть свои столбы. Если не стоять в столбах, ничего не получится.
Обязательно все движения соединяйте с дыханием. Руки дошли, ноги дошли - дыхание дошло.
Чтобы Ци двигалось.
перевод - Сергей Зинчеко
текст подготовил по материалам лекции - Андрей Шапкин
(опубликовано 2020-01-17)
==========================
==========================
==========================
Видеоматериал
Часть - 1я