Прохожий спросил достигшего даоса:

- Чем Вы занимались до обретения Дао?

 

Даос ответил:

- Рубил дрова, таскал воду, готовил еду.

 

- А после обретения Дао?

- Рубил дрова, таскал воду, готовил еду. 

- Что же тогда есть «обретение Дао»?

- До обретения Дао, когда рубил дрова тревожился о том, что таскать воду, когда таскал воду, волновался о том, что готовить еду. После обретения Дао,

рублю дрова - это и есть рублю дрова,

таскаю воду - это и есть таскаю воду,

готовлю еду - это и есть готовлю еду.

 

Именно так и стоит практиковать, что Ушу, что Яншэнгун. Чтобы сознание не мешало, а помогало практике. Сделать это, как всегда, и легко и сложно. Главное, понимать, что сознание и знание с его восприятием-распознаванием - это самый тонкий и верхний слой инструментов, который нам виден и доступен, основное же- в глубине, но оно есть. Говоря себе «а! знаю! Понял! Умею!» или выстраивая логические цепочки «из этого выйдет это, а это нужно для этого» - мы так и остаемся на поверхности. Не прикасаемся к самой сути практик.  

 

Практика не делима на уровни и этапы, однако для изучения ее основ и методов можно условно разделить ее на шесть уровней:

спокойствия тела 身安静，

спокойствия духа шишэнь 识神安静，

спокойствия духа сердца синьшэнь 心神安静，

спокойствия тела и сердца 身心安静，

тишины тела и сердца 身心静，

вход в тишину 入静步虚.

 

На самом уровне это все этапы от «входа в тишину» до «тишины и чистоты».

 

В человеке, среди прочих, обитают три духа-шэнь:

юаньшэнь 元神 - дух врожденный，синьшэнь 心神 (в совр. языке это «подсознание»), шишэнь - дух прижизненного сознания или дух приобретенный 后天识神 (знания и мозговая активность).

Эти три духа неразрывно переплетены между собой и всячески влияют друг на друга. Практически все время жизни человека самый активный и самый задействованный - это дух приобретенный, шишэнь. В сложные и важные моменты, когда требуется принятие мгновенных решений - их принимает уже синьшэнь. Самый же глубинный - это юаньшэнь, но мы его практически не чувствуем и не умеем использовать. Во время практик, например, ушу или дацзо, мы привычно используем дух приобретенный, иными словами дух, имеющий знание, различающий, понимающий - шишэнь. Это означает, что знания полученные, усвоенные и переработанные нами в течение жизни, выстраивают нашу практику саму по себе и даже влияют на восприятие  ее методики. Но самое удивительное то, что сама эта практика направлена на то, чтобы отбросить использование приобретенного дух всезнайства - шишэня. Чтобы пробиться к синьшэню.

 

Знания и понимания настолько разнообразны, тонки и сложны, что они просто растаскивают-раздергивают синьшэнь во все стороны, лишают его покоя и способности собраться в одной точке. Шишэнь активным образом мешает собиранию и проявлению синьшэня.

 

Когда ты освоил практику «шоу-и» (возврат к единому) или счет дыханий, шишэнь собирается в одной точке и начинает светиться от чистоты. Шишэнь в таком состоянии совсем нежный и еле заметный («чуть живой»). В таком состоянии «отсутствия знаний-пониманий» и проявляется синьшэнь. Однако и тут следует продолжать непрерывно практиковать шоу-и и поддерживать тишину и покой, чтобы «шишэнь не распознал, не узнал, не назвал синьшэнь», не проявил свои знания и понимания. Иначе синьшэнь опять «испугается-удивится-рассеется и уйдет вглубь». 

 

Иными словами, при проявлении синьшэня, не следует иметь никакого стороннего-суетного мышления. Если невозможно не думать,  то пусть эта мысль будет «шоу - и - вернуть в точку», или  просто созерцай «ощущение пустоты сердца». В голове начинает появляться точечный свет или свечение, в различных местах, а сам синьшэнь обитает в сердце, поэтому область сердца тоже со временем станет пустотно-легкой и светлой.

 

Когда сердце и тело успокоились, появляется тишина цзин静.

 

Первый вид цзин - это когда шишэнь утихомирился, т.е. затихает работа сознания.

Второй вид цзин - это когда успокаивается уже сам синьшэнь -подсознание. Тогда и появится в области сердца свет и невесомая пустота.

 

Переход от одного вида  цзин к другому крайне важен, т.к. на этом этапе сознание может легко обмануть практикующего и кричит во все горло, что «спокойный шишэнь - это уже все пустота-тишина, ура!». А синьшэнь носится себе безудержно и в подсознании творится беспорядок. Следует внимательно отслеживать отсутствие мыслей и при первом соприкосновении с синьшэнь, как-бы внутренне «бояться спугнуть его».

Следует помнить, что утихомирить-упорядочить синьшэнь «на раз» не получается - это длительный, кропотливый процесс, подобный разборке здания на кирпичи, обработке кирпичей и выстраиванию здания заново.

 

После прохождения двух видов цзин, можно попробовать практиковать пустоту 修空 – это лучший способ поддерживать тишину сердца и тела, при это сохраняя шоу-и. Тогда вход в тишину будет намного быстрее, чем у обычных людей. Синьшэнь – подсознание - это как ребенок. Чему сознание шишэнь обучает его - то он и учит. Если повторять и повторять ему, например, что «этот человек хороший, хороший, хороший»,  то синьшэнь «промоется мозгами» и при встрече с этим человеком или при мысли об этом человеке, сразу считает его хорошим. Все очень просто. Так и с практикой - она контролируется шишэнем.  Но при этом надо стараться избегать влияния шишэнь на саму практику.

 

Практика подобна чистке скорлупы яйца, ровно также, используя шишэнь,  практика сама очищает себя. Это и есть процесс упорядочивания подсознания - успокоения и собирания синьшэня. Если удастся достичь степени ясности и собранности синьшэня, то тогда ты «попадаешь в мир практики» - т.е. наконец, оказываешься в том состоянии в котором все «упражнения имеют смысл, а не просто гимнастика». При этом следует многократно повторять такой вход. Зачем? Затем что за один раз «сердце не отмыть», надо использовать условия «состояния практики», чтобы многократно отчищать, изменять, влиять на синьшэнь. Тогда свет и пустота станут для синьшэня привычным состоянием. Этот полет, широта и безбрежность, некая оторванность от мирского, станет для синьшэня привычным. Когда синьшэнь станет чистым и пустым, тогда возможно поменять свою природу сердца 性.

Ведь, как гласит поговорка: «если природа твоего сердца не хороша, то результатов от практики не жди».

 

​

​

Ли Гунчэн лаоши, январь 2019

текст подготовил - Сергей Зинченко

(опубликовано 2019-01-19)

​