Традиция Яншэн - оздоровительные методы Китая.
Основы и практика.
О культуре питания жизни в даосской традиции.
- Ли Гунчэн - Лекция в Таллинне 20 мая 2018 г. -
Немного о себе:
Родился в Пекине и всю жизнь посвятил теории и практике багуа и багуачжан, даосским методам вскармливания жизни, и рассматриваю их как единое целое.
Немного о багуачжан:
Багуачжан пошло от господина Дун Хайчуаня. Он родился в 1771 году. Прожил долгую, по тем временам, жизнь в 82 года. У него было 56 официальных учеников, 56 основных носителей традиции - второе поколение. Лян Чжэнпу был 48 м учеником, жил в провинции Хебей, начал заниматься ушу с 12 лет. Его ученика звали Ли Цзымин, он родился в 1903 году и начал заниматься с 14 лет. Это третье поколение.
Ли Гунчен является официальным учеником Ли Цзымина. Это уже четвертое поколение. На сегодняшний день в Китае есть уже шестнадцатое поколение.
Багуачжан достаточно известен и высоко почитаем. Он родился в Пекине и багуачжан является пекинским стилем, это традиционный стиль, который передается от учителя к ученику.
Ли Гунчен много лет является заместителем руководителя пекинского общества изучения багуачжан. Сам он издал 6 научных трудов.
Тема лекции – китайские традиционные методы оздоровления, которые называются методами питания жизни.
По Китаю традиция широко и открыто распространяется только в последние несколько десятков лет, раньше это были закрытые знания.
Это общеукрепляющие практики и полезные для здоровья упражнения, которые приводят к тому, что человек становится здоровым и активным членом общества.
Результаты практик сразу становятся видны по человеку – он становится более здоровым и бодрым.
Практика основана на соединении огня и воды, на парном вскармливании сердца и души.
Даосы говорят, что жизнь человека подобна масляной лампе и эти практики позволяют подливать масло в светильник жизни.
Любой человек потратил много основ своей жизни, когда он рос, учился.
В учении есть понятия цзин (формообразующий элемент), ци (жизненная энергия) и шень (дух). Человек, пока он рос, учился, участвовал в работе общества, много этих запасов потерял. Это и является основой того, что человек страдает и слабеет, у него появляются признаки старости.
Несколько тысяч лет назад китайцы, особенно императоры, были очень заинтересованы в способах продления жизни, и тогда и появились методы питания жизни яншен, или иными словами, методы «подливания масла в светильник жизни».
В практике яншен существуют несколько основных (краеугольных) методов, которые используются на протяжении тысячелетий, они неизменны.
-
Фансун – глубокое и глубинное расслабление.
-
Жуцзин – вход в состояние глубокого покоя и внутренней тишины.
-
Тяоси – регулирование на глубинном уровне дыхания
-
Цуньси - сохранение внимания в течение длительного времени.
Но сначала – о важных процессах (или о сути того, что происходит с человеком на внутриутробной стадии и в процессе жизни, по даосским воззрениям).
Изначальные запасы жизненных сил, полученные от родителей, можно восполнить.
Та генетическая информация от родителей и то питание, которое приходит плоду от матери, китайская медицина и называет изначальными, или прежденебесными цзин, ци и шень или юаньцзин, юаньци и юаньшень. Вещества для питания, роста, передача информации идет через кровь посредством плаценты. То, что идет от матери, называется изначальным – юань.
Пуповина крайне важна для даосских практик. Ребенок рождается, пуповину перерезают, и исчезает источник таких важных элементов, как ци и цзин. Мама больше не дает кровь ребенку. Он начинает жить, используя то, что есть вокруг него, то есть начинает дышать, самостоятельно питаться.
Но все последующие метаболические процессы, происходящие в человеке, основываются на том, что он тратит изначальные, пришедшие от матери, юань цзин, юань ци и юань шень.
Вся жизнь человека, связанная с ростом, половым созреванием, с образованием, с функционированием в обществе – это с одной стороны развитие, но с другой затраты этих изначальных элементов, которые ему пришли от родителей. Чем больше человек потратил – тем хуже у него состояние здоровья. Человек уже даже в среднем возрасте может быть органически нездоровым. Это результат того, что он уже очень много потратил своих изначальных базовых элементов.
Даосские методы и говорят о том, каким образом восполнить потери и как этой изначальной энергии дать возможность подняться на более высокий уровень, чтобы у человека даже появились запасы, чтобы человек научился подниматься над уровнем своего старения.
Таким образом из тела автоматически уходит так называемая больная ци, происходит автоматическая регуляция здоровья. Когда у вас в избытке начала цзин, ци, шень, происходит избавление от заболевания прямо на стадии их выявления.
В даосской алхимии это процесс называется пилюля – дань. Это сгусток энергии, который позволяет изгонять из тела плохой, ненужный, болезнетворный ци. Его также называют «великое снадобье», то есть лекарство.
Результат многолетних поисков даосов можно резюмировать следующей фразой: «Не стоит искать лекарство вне себя, главное, великое, основное снадобье в тебе самом».
Поэтому посредством даосских практик глубокого дыхания туна, сохранения внимания в течение длительного времени цуньсы удается добиться такого уровня, что прежденебесные запасы не просто начинают восполняться, но их становится даже больше, чем было. И это есть основа всех даосских практик.
Весь мир пришел к пониманию важности оздоровления или, по-китайски, «питания жизни». Когда человек питает сам себя, используя внутренние ресурсы – это самый оптимальный способ, самый природный. Это не человек придумал, это дано природой. Этот способ и называется «даосские практики питания жизни».
Посредством питания жизни можно ставать себе цели – стать так называемым малым бессмертным со способностью видеть вперед.
Кто же такой «малый бессмертный»?
В этом состоянии больше энергии, чем у обычных людей, сознание более широкое, раскрытое. И запасов ци, цзин и шень больше, чем у среднего человека.
В результате практик восстанавливается то, что вам дано природой.
Даосизм говорит о том, что человек должен пойти в другую сторону - от старости к молодости. Чем больше запасов цзин, ци и шень, тем более активно человек двигается к молодости.
Почему малый бессмертный? Потому что не ставится задачи стать великим бессмертным, который свободно путешествует по космосу и всем мирам. Просто оставаться обычным человеком, не уходить из общества в монахи, не покидать семью. Наоборот, надо научиться использовать работу, общение в семье и найти время, чтобы активно практиковать. И в даосских практиках это называется «не покидая тело мирянина, получить то, чем занимаются монахи, ушедшие из мирской жизни».
И тут появляется понятие жуцзин – вход в тишину. Если удается хотя бы на небольшое время, хотя бы на несколько минут войти в тишину, в состояние глубокого покоя - это и есть одна из целей даосских практик. И если удается это выполнить, то вы и встаете на путь малого бессмертного. Жизненных сил становится больше, отношения с обществом выстраиваются более гармонично.
Хороший пример – жизнь учителя Ли Гунчена. Его звали Лю Цзыцзянь, он был носителем традиции школы цзысяопай в 116 поколении. Прожил 118 лет и умер от случайного фактора, до самого времени своего ухода развивая культуру, обучая и живя активной жизнью, в полностью ясном уме.
Также ключевой момент в практиках - это питание сердца и практики «набора» добра, добрых поступков.
Несколько методов практики питания жизни
-
Метод Шоу-и – “сохранять одно”.
Человек - это внутренний мир и внешний. Внешний – это кости, связки, мышцы. Надо тренировать не только внешнее, но и внутреннее. В первую очередь, это тренировка эмоционального сердца, психики.
Когда человек делает добрые дела, и тренирует так называемую дэ, добродетель, он движется к Дао, а Дао, по китайским понятиям – это единица, начало. И метод так и называется – «сохранить единое».
Как сохранить одно? Надо сконцентрировать внимание и быть способным находиться в состоянии тишины длительное время. Внимание надо сохранять в области даньтяня внизу живота. Если вы длительное время сохраняете внимание в области даньтянь, тогда огонь соединяется с водой и результат этого объединения опускается в даньтянь. Вода почек будет нагреваться оттого, что огонь сердца опускается вниз. Вода нагревается и превращается в пар, он поднимается вверх. Это называется очень красиво по- китайски – «бурлит, кипит, поднимается вверх, питает все 100 каналов и меридианов тела».
В этот момент, как проявление этой практики, появляется большое количество слюны. Процесс так и называется «огонь сердца опускается вниз, вода почек поднимается вверх, во рту рождается золотая жидкость и она омывает все тело с головы до ног». Поэтому очень важно сохранять одно, выполнять этот метод.
Оставляя внимание внизу живота, мы должны также контролировать состояние своего эмоционального сердца.
В Китае говорят очень красиво – дух человека шень подобен обезьяне, которая все время мечется. А сердце, мысль-сердце, подобна дикой лошади, которую тяжело остановить. Мысль человека и дух человека не находятся в состоянии покоя, они все время куда-то мчатся.
Не закончив одно дело, мы уже начинаем думать о другом и просчитываем, что будет дальше. Именно этот процесс более всего растрачивает полученные от родителей запасы цзин, ци и шень.
Поэтому этих двух животных – обезьяну и лошадь, мысль и сознание надо вернуть внутрь тела. Это называется «вернуть шени тела внутрь тела и зафиксировать движение ци в крови».
Как практически это сделать? Как раз через метод возвращения к единому, вернуть внимание в область даньтяня, поле, где растет пилюля.
Кончик языка должен легко касаться верхнего неба, а внимание опущено вниз живота. Внизу языка есть точка хай-цюань, в ней появится большое количество обогащенной слюны. Эта обогащенная слюна является, по китайской традиции, источником жизненных сил человека. Ее образование в большом количестве - показатель того, что вам удалось устойчиво вернуть внимание в область даньтяня.
Эти два требования - правильное расслабление и глубокое успокоение и есть основные требования практики шоу-и – «вернуться к одному». Тело физическое расслаблено, а сердце в тишине. До какой степени тишина? Мы уходим в состояние «у во» - «нет меня».
Хорошо на лекции не просто слушать, а сесть в упражнение для практики. Можно научиться и слушать, и в то же время часть внимания опустить и сохранять в области в даньтяня. Тогда возникает интересное ощущение – как будто вокруг никого нет, есть только лектор и вы, а внимание в даньтяне. Постепенно можно войти в такое состояние, когда вы себя перестаете ощущать. Это состояние называется ван во, «забыть себя».
Технические требования – кончик языка легко-легко касается верхнего неба. Как показатель – появляется много слюны.
Совет – и лекцию слушать, и практиковать, питать жизнь одновременно.
Это основной метод даосизма.
В книге «Дао дэ цзин» – трактат о пути и добродетели - сказано, что путь неба – это чистота, а путь земли – это спокойствие. Тогда дух человека будет живой и подвижный. Когда человек телесно расслаблен, а дух в состоянии покоя – то мудрость его раскрывается, он больше видит, сознание становится широким, всеобъемлющим, человек узнает то, чего он раньше не знал, и как побочный эффект – тело становится здоровым, кости белыми, крепкими.
И это является источником жизни всего на земле. Потому что все живое тем или иным путем стремится вернуться в Дао.
Потому что законы природы никто не отменял, легче им следовать, чем нарушать.
Те элементы, которые позволяет восстановить даосская практика, надо воспринимать как часть природы, которая есть в теле человека. Тогда у человека проявляется истинное сознание и истинный дух, отличающиеся от того, чем мы пользуемся в обычной жизни. И под контролем этого истинного сознания и истинного духа происходит плавка элементов цзин, ци и шень. В даосской терминологии это называется «Соединение всех жидкостей организма и формирование Ян ци».
Когда много первоэлементов, которые получаются из энергии ци, тогда дух человека шень становится настолько мощным, что он начинает странствовать по всему миру.
Образно внутри тела происходят какие процессы? Дракон и тигр соединяются, это сердце и почки, огонь и вода. В даосизме это лазурный дракон и белый тигр. На картинах можно увидеть, как они сплетаются. Это описание того, что вы истинное сознание и истинный дух вернули внутрь тела и он остается длительное время в даньтяне.
На этих картинах нарисовано озеро, куда опускается дракон, где он сплетается с тигром. Это все образ даньтяня – низа живота. Они вроде воюют, на самом деле они дружат. Белый тигр и есть все жидкости организма, это и есть ци.
Дракон и тигр сплелись, это соединение сердца и почек. И все это происходит под контролем успокоенного сердца. Поэтому метод шоуи, сохранение единого, является фундаментом. Это прямой путь к изначальной энергии ци, хунь юань ци.
Когда соединяются огонь и вода – рождается пар. Этот пар и называется ци.
Когда он длительное время находится в даньтяне и переплавляется, возникает изначальный хунь юань ци. По китайской терминологии это называется «три вида ци вернуть к одному».
Три вида ци – те самые три первоэлемента – ци, цзин и шень, основа жизненности человека. По космологии, натурфилософии все это соотносится с небом, человеком и землей.
Еще раз: метод шоуи – это база последующих практик питания жизни.
-
Практика метода шоу-и.
Положение: сидя ровно на стуле (не отклоняться на спинку стула). Ноги расставлены на ширине плеч, стопы плотно упираются в пол. Если расслабите поясницу, то как будто сядете на бедра и тогда голова будет тянуть вверх, а низ тела будет тянуть вниз, создастся растяжение (позвоночника). Подбородок опустите, макушка потянется кверху. Руки лежат на коленях ладонями вверх. Кончик языка легко-легко касается верхнего дворца. Дыхание животом. Внимание надо опустить в даньтянь. Расслабьте веки и тогда глаза сами прикроются.
Расслабляйтесь. Вдох животом, спокойный, свободный, без задержки. Почувствуйте тело свое, почувствуйте точку хай-цюань, под основанием языка, где рождается много слюны.
Стих, который описывает это состояние, очень интересен: «Кончик языка легко-легко касается верхнего дворца и в области хай-цюань появляется вода небесной реки, и тогда ци будет утапливаться в даньтяне, возвращаясь в область гуань юань, это ниже пупка».
Вы расслабляетесь, внимание внизу живота.
Руки становятся горячими, как будто они становятся все больше и больше. У вас проявляется много слюны, ее надо проглотить и мысленно, за несколько раз, сопроводить в нижний даньтянь.
Дыхание опускается, утапливается в даньтяне, внимание остается в даньтяне.
(примерно 10 мин практики)
Завершение практики. Глаза закрыты. Трете ладони друг об друга, чтобы они стали горячими и накладываете их на глаза. В центре ладоней есть точка лаогун, расположите ее напротив зрачка. И делаете три медленных вдоха и выдоха глазами.
Еще раз трете и снова накладываете на глаза, и глазами как будто делаете вдох и выдох, и в третий раз тоже – снова растираете ладони и накладываете их на глаза.
Постепенно, медленно, медленно открываете глаза.
Что происходит, какова суть практики?
Верхняя часть головы, активное мышление – огонь.
Когда вы опускаете внимание вниз – огонь опускается вниз, а вода почек – это тот самый белый тигр – она будет нагреваться. Это как раз процесс выплавления алхимической пилюли дань.
Эта обогащенная слюна, или вода небесной реки, или золотая жидкость – и есть тот самый материал, из которого выплавляется алхимическая пилюля, это сырье для снадобья. Стоит ее проглотить и мысленно сопроводить в даньтянь, сразу почувствуете прилив энергии, бодрости.
Это показатель чего? Начинается работа с вашими началами – цзинь, ци и шень. Их становится больше.
Очень простой метод, невероятно простой – возвращение к Дао, возвращение к единому.
Ключевой момент практик – удастся ли вам удержать внимание? Истинное сознание, истинная мысль могут ли находиться длительное время в одной точке? Если могут - человек становится опустошенным, кун, это состояние пустоты, вы перестаете себя ощущать, вас нет. Вы как будто соединяетесь с окружающим пространством, миром. Этот процесс соединения с окружающим миром – естественный продукт концентрации внимания на одной точке. Образно это называется «Вхождение в мир, где нет ни явлений, ни людей».
Если вы попробуете в свою повседневную жизнь внести хотя бы по полчаса такого упражнения, буквально через неделю почувствуете изменения.
У каждого человека по-разному проявятся эти ощущения: у кого-то над головой будет нефритового, лазурного света облачко или шарик, светиться он может даже. Стоите, сидите – над головой может что-то крутиться. У кого-то эти проявления будут иными. И если вы продолжаете практику, то постепенно перестаете чувствовать голову, верхнюю часть, то есть вы «исчезаете». Это и есть состояние небытия, это и есть та самая пустота. Но если вы чувствуете пустоту – это уже не пустота. Настоящая пустота – это небытие.
В тот момент, когда вы возвращаетесь из пустоты, и происходит восполнение запасов цзин и ци, подливание масла в светильник жизни.
Закончили практику - и тогда фитиль, который говорит об активности вашей жизни, горит еще ярче, потому что масла больше. Если много цзин, тогда и ци много, если ци много, тогда и дух бодр, тогда автоматически все болячки, все начала отработанные из тела выводятся, болезнетворный ци уходит из тела. Это и есть истинный путь к здоровью, это не лекарство, не химия, это то, что заложено в теле человека. По-китайски «цзин» и «шень» как раз и есть «бодрость духа».
Этим методом восполняют растраченные запасы. Это называется -
«подпитывать начало цзин и питать костный мозг, или подливать масло в источник жизни».
(.....в перерыве: подвигайтесь, много сидеть вредно, позвоночник сдавливается, нагрузка на позвоночник увеличивается в 2 раза, форма изгиба меняется тогда, лучше стоять или ходить. Много стоять тоже вредно… лучше менять положение, двигаться).
-
Метод Цуньсы.
Цуньсы – сохранять сознание, мышление. «Цунь» - это сохранять, «сы» - это мысль, мышление.
Метод состоит в том, что на базе предыдущих упражнений, когда вы успокоились, вошли в состояние тишины – вам надо начать работать со своим сознанием. Этот метод требует еще более глубокого телесного расслабления, еще больше входа в тишину, как будто вокруг вас никого нет, себя нет, весь мир исчезает. Вы в состоянии пустоты.
Есть два способа практики метода цуньсы. Первый – когда вы сохраняете внимание внутри тела – взгляд обращен внутрь себя.
Вы расслабляете веки, они начинают опускаться вниз, но глаза не закрываете, остается щелка, и взгляд начинает поворачиваться внутрь себя, через середину тела вниз, вы видите точку шен-цзюе, она находится в области пупка.
Если вы находитесь в состоянии глубокой концентрации внимания – вы можете увидеть изнутри все свои внутренние органы, как будто бы смотрите сквозь себя. Виден каждый внутренний орган, видны его цвета. Если удастся сконцентрироваться до такой степени, то тело с головы до ног становится как бы пустым сосудом, это пустое светящееся пространство. Сознание находится в таком приграничном состоянии, как будто вы ощущаете и не ощущаете, как будто вы здесь и вас нет, как будто вы спите и не спите. Тогда человек существует как будто в нескольких состояниях, это и есть правильная практика.
Эти методы – шоуин, сохранение одного, и цуньсы - пересекаются. Цуньсы является следующим этапом практики шоуин - сохранение одного.
Очень приятное ощущение, когда вы чувствуете, что становитесь с окружающим одним целым. По-китайски это называется кун – пустота.
Если такая глубокая степень концентрации, когда вы увидели себя изнутри, получается в течение дня на одну минуту, на пару минут – как будто проспали глубоким сном несколько часов. Жизнь удлиняется.
Это и есть тот самый малый бессмертный, который видит далеко вперед. Словно вы стоите где-то наверху, на самой вершине горы, обладая всем видом.
Очень интересный иероглиф сянь - бессмертный 仙 - первая часть «человек», вторая – «гора».
Второй способ метода - когда сохраняете внимание вне тела.
Для этого надо выбрать точку вне тела и сосредоточить на ней внимание. В этой точке надо соединить в одно ваш истинный дух и истинное мышление. Тогда вернете все шени, которые гуляют вне тела, и зафиксируете ци, и ци войдет в кровь. Таким образом вам удастся еще глубже войти в состояние тишины и покоя.
Итак, путь возвращения к Дао может идти двумя путями – сохранять внимание внутри тела или же фиксировать его на объектах вне тела.
Есть категории людей, которым очень тяжело концентрироваться на себе – закрываете глаза и что-то пытаетесь внутри увидеть, но часто не получается: может быть, только часть головы видна, вниз не проходит, потому что тело еще не пустое.
Что тут называется пустотой? Пустота – это когда видны внутренним взором легкие, сердце, печень, почки, селезенка, тонкий кишечник, толстый кишечник и и.д. – все они видны, они разных цветов.
Если не получается опускать взор вниз – найдите точку вне тела. Ваша задача – сконцентрировать истинный дух или истинное мышление на одной точке – неважно, она внутри тела или снаружи.
Происходит формирование так называемых трубок, из которых формируется пустота. Это некие объемы, которые затем дают единое поле пустое. Это более эмоциональное состояние, чем физическое. Вы перестаете чувствовать сначала себя, затем все вокруг исчезает. Вы находитесь в состоянии единения с природой.
Дальше начинается собственно сама практика. На фоне того, что смогли расслабиться, вошли в тишину, удалось на длительное время зафиксировать внимание и дух, вот тогда начинается практика туна. Это глубокое дыхание.
Можно сказать, что практики даосской семьи можно называть практиками туна. Цель глубокого дыхания туна всей поверхностью тела в том, чтобы используя посленебесное дыхание, питательные элементы, которые поступают в тело, активировать метаболизм и восполнить запасы прежденебесные – юаньцзин, юаньци, юаньшен. Дословно туна переводится как «выплевывать старое, набирать новое, отдавать использованное, получать свежее».
Тот использованный воздух, который в теле человека прошел через весь организм, надо выводить максимально эффективно, а янский ци, который вокруг вас есть – все энергии, видимые и невидимые, тот воздух, который вокруг вас, – надо максимально эффективно набирать.
Дыхание ведется животом, это так называемый брюшной тип дыхания. Оно должно быть естественным и глубоким.
Два запрета – нельзя прерывать дыхание и нельзя заставлять себя дышать. Поэтому образ дыхания – это тонкая шелковая ниточка. Она тонкая, неслышная, глубокая. Три требования к дыханию, оно должно быть:
- тонким
- ритмичным
- глубоким
И если эти три требования соблюдаются, то естественно, оно становится более редким. Обычно человек дышит 14 раз в минуту. Те, кто занимаются, но еще недолго - от 8 до 9 вдохов-выдохов в минуту, а если сумеете достичь тех показателей, о которых говорили в начале лекции (по успокоению и по концентрации), то это 3-4 вдоха-выдоха. Метаболизм замедляется, энергия увеличивается. Клетки живут дольше. Это и есть та самая способность видеть вперед. Человек видит больше, он знает больше, он видит, куда идет. Говоря современными словами это повышение качества жизни.
Поэтому метод дыхания туна является не просто основным, а краеугольным среди даосских практик вскармливания жизни.
Что же такое туна? Пояснить это поможет сравнение с кузнечными мехами. Тело представляет собой сосуд, состоящий из многих пустых трубок, которые образуют одну пустоту. Очень наглядным является сравнение с кузнечными мехами, которые накачивают воздух. Вдох-выдох, вдох-выдох, тело как мех, где дыхание ци равномерно, медленно движется вверх и вниз.
Если сравнивать с процессом плавки металла, то чем больше воздуха, кислорода – тем ярче горит огонь. В алхимических практиках, когда речь идет о выплавлении пилюли, чем мощнее ци – тем лучше плавится пилюля. Процесс выплавления пилюли есть процесс соединения огня и воды. В час цзы, когда янская энергия достигает максимума, можно повернуть течение своей жизни в обратную сторону.
Практика туна является самой важной среди даосских практик.
Это и есть инструмент, который необходим для плавки алхимической пилюли.
Но не все так просто.
Чтобы подпитывать прежденебесные начала, надо, чтобы посленебесные начала были в порядке, то есть чтобы здоровье было хорошее. Если человек слабый, дыхание слабое, о каком восполнении может идти речь?
Оздоровление начинается с регуляции дыхания. Показатель нездоровья – это неправильное, суетное дыхание. Надо нормально питаться, нормально отдыхать, тогда вы сможете полнее использовать посленебесные запасы. Когда этого всего будет в избытке, тогда будет подпитка того, что к вам пришло от родителей.
Больше внимания обращайте на дыхание. На то, как дышите.
Упражнение.
Предлагается сделать интересное движение, но не так, как обычно, просто руками и ногами, а постарайтесь сконцентрировать внимание, сердце ввести в состояние тишины и использовать глубокое дыхание, о котором говорили, при этом сохраняя внимание внутри или вне тела.
Кому-то станет тепло, у кого-то пульсации начнутся, или мурашки начнут пробегать, что-то может заболеть - это нормальные проявления. Это ци ищет себе дорожки движения по телу.
Почему у человека что-то болит? Потому что там нераскрыто, там нет прохода. И ци стучит. Стучит, пробивает себе дорожку. Когда оно простучало – перестает болеть.
Все показатели – область тела немного распухает, чешется, мурашки бегают - это проявления движения ци, а ощущение жара возникает, когда немного больше становится внутренней энергии. Это нормальные явления.
Иногда появляются непроизвольные движения - покачивания, зевание, кашель – все это нормально. Если стоите недвижимо, потом начинаете раскачиваться, у кого-то руки поднимаются, кто-то начинает зевать, кто-то кашляет – это все нормально, это выходит больной ци из тела. Тело шевелится, пробивает дорожки, чтобы ци двигалась нормально и вела кровь, потому что кровь ведется с помощью ци, ци ведет, направляет кровь.
Переходим к самому движению.
Положение стоя. Голова ровно, шея прямая, подбородок слегка опущен. Макушка как будто тянется вверх, не сильно, без излишних усилий, она как бы сама подвешена.
Плечи опущены, локти тянут вниз, как будто плечи, локти тянутся к земле. Пальцы рук уходят в землю глубоко, грудь пустая, спина наполненная.
Кончик языка легко касается верхнего неба, ноги становятся на ширину плеч. Под мышками пусто, как будто раскрытое положение. Веки расслабляются, они опускаются вниз, глаза почти прикрыты, внимание сохраняется в области даньтянь.
Стоите спокойно, расслабленно, но не теряйте внимание, не давайте мыслям убежать, сохраняйте внимание в даньтяне.
Дыхание должно быть тонким, глубоким, протяжным.
Руки медленно-медленно поднимаются в стороны и сразу чувствуется ощущение в пальцах, пальцы становятся тяжелыми, теплыми. Медленно тянете руки вниз, опять вверх и вниз.
Область юнь цуань, которая внизу стопы, нагревается, нагреваются все ноги. Поясница, почки становятся теплыми.
си – вдох, ху – выдох
Медленно и спокойно…. (10 минут примерно)
Плечи расслаблены, внимание в даньтяне. Кончик языка касается верхнего неба….
си – вдох, ху – выдох
Руки становятся тяжелыми ….
Человек как будто большой становится, но очень легкий, это и есть легкий, воздушный ци.
Появляется слюна, вы ее сглатываете, мысленно сопровождая в даньтянь.
Глаза закрыты. Делаете вдох, поднимаете руки вверх до головы и опускаете вместе с выдохом вниз, и так три раза.
си – вдох, ху – выдох
И возвращаемся в исходное положение, ноги вместе, открываете глаза.
Упражнения очень простые, но дают многое:
-
Вы при этом полностью расслабляетесь
-
Вы концентрируете внимание
-
Вы находитесь в состоянии ментальной тишины и на этом фоне вы делаете глубокое дыхание
Продолжайте, пожалуйста, делать, в любой день, любое количество повторов. Самое важное не число, самое важное выполнять те требования, о которых говорил. Это называется «соединение теории и практики».
Желаю вам, чтобы через эти практики вам пришло здоровье!
текст подготовила по материалам лекции - Наталья Щастина
(опубликовано 2018-06-21)